Description

qui a dit l’homme est un loup pour l’homme ?

# L’homme est-il vraiment un loup pour l’homme ? L’influence durable de Thomas Hobbes

## Introduction

Le débat philosophique sur la nature humaine est aussi ancien que la pensée elle-même. L’image du « loup pour l’homme » est une expression frappante et métaphorique qui illustre la vulnérabilité et la compétition qui caractérisent l’interaction humaine. Cette idée très controversée était souvent associée à l’un des plus grands penseurs politiques et philosophiques de tous les temps: Thomas Hobbes. Mais qui a vraiment commencé cette idée et comment Thomas Hobbes l’a développer pour sa théorie du contrat social?

## L’origine de la citation : Plaute vs Hobbes

Il est important de clairement distinguer la paternité de cette locution entre Plaute et Thomas Hobbes. Plaute, un dramaturge romain de fin de la République, est généralement reconnu comme l’auteur de la première toute forme de la citation “Homo homini lupus est” dans sa comédie *Asinaria* (La comédie des ânes, 195 av.JC). Il écrivit : « Lupus est, homo homini, non homo, quom qualis sit non novit » (Le loup est tel pour l’homme, non pas l’homme lui-même; car il ne sait pas qui il est lui-même). Cette citation prédit donc que l’homme est un prédateur naturel pour l’homme.

D’autre part, dans son ouvrage le plus célèbre, *Le Léviathan* (1651), Thomas Hobbes n’utilise pas verbatim ce dicton latin. Cependant, il développe l’idée que dans un état de nature sans gouvernement, chacun serait en prédation constante contre l’autre pour survivre. En le synthétisant, on pourrait dire que Hobbes utilise l’anaphore « homo homini lupus est » dans un contexte différent, surtout pour souligner la nécessité du contrat social pour éviter le chaos.

## La spéculation d’Hobbes sur la condition de l’homme

Dans *Le Léviathan*, Thomas Hobbes développe la théorie selon laquelle nos sociétés sont le résultat de pactes volontaires dont nous avons tous besoin pour éviter le désordre, la violence et le chaos d’un état naturel où tous les hommes seraient de vrais « loups » les uns pour les autres. Il décrit cette absence de gouvernement ou d’ordre sous le titre d’ « État de nature ».

Ainsi, selon lui, notre nature première n’est pas fondamentalement bonne ou mauvaise, mais plutôt neutre : le véritable danger provient de notre désir insatiable de survie et de pouvoir, ainsi que de notre peur des autres, ce qui nous incite à penser constamment à nous défendre et à nous priver des biens des autres. Cette théorie s’enracine dans son désir de comprendre les mécanismes politiques par lesquels la société fonctionne.

## Étendue de l’influence

L’influence deThomas Hobbes sur les philosophes modernes est immense. Son idée philosophique que l’homme est naturellement compétiteur et agressif dans un état de nature a été réévaluée, adaptée et repoussée par un grand nombre de penseurs ultérieurs. Après lui, Jean-Jacques Rousseau introduit le concept du « Bon Sauvage », opposant ainsi directement son idée de nature humaine au pessimisme de Hobbes.

## Conclusion : du loup vers le dieu de la société

Il est crucial de noter que le leitmotiv de Hobbes n’était pas de définir l’homme comme un danger inné et constamment présent mais plutôt de souligner l’importance de la loi et de l’autorité gouvernementale pour éviter les conflits de foi. Dans « Le Léviathan », il écrit : « à l’état de nature, l’homme est un loup pour l’homme, à l’état social il est un dieu pour l’homme ». Ce qui signifie que dans une société organisée et régulée, un individu est en nombreuses manières plus fort et plus sûr que dans l’état de nature sauvage.

Il est donc important de comprendre que même si cette citation est souvent attribuée à Thomas Hobbes, elle a en réalité une origine bien plus ancienne. Mais c’est dans l’œuvre du philosophe anglais que le concept a été véritablement exploré et mis en lumière. Grâce à lui, cette idée persiste aujourd’hui et continue de susciter la réflexion sur la nature humaine, la loi et la société en général. Que nous soyons des « loups » naturels au sein de la nature sauvage, ou plutôt des « dieux » dans une société ordonnée et gouvernée, reste débat à venir tant les débats philosophiques sur la nature humaine se poursuivent activement.