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pourquoi selon aristote l’homme est un animal politique ?

Pourquoi, selon Aristote, l’homme est-il un animal politique ?

Si vous avez déjà étudié la philosophie ou vous êtes simplement curieux des grandes pensées de l’histoire, vous avez probablement entendu dire qu’«l’homme est un animal politique». Pourtant, ces paroles appartiennent à l’un des penseurs les plus influents de l’Antiquité, Aristote, qui a laissé une marque indélébile sur nos conceptions de l’humanité et de la société. Dans cet article, nous allons explorer cette assertion audacieuse et comprendre pourquoi elle est profondément significative pour notre compréhension de la vie politico-sociale.

L’homme et la ville-État

Par l’affirmation selon laquelle «l’homme est un animal politique», Aristote n’évoque pas simplement une participation passagère à la vie politique. Au contraire, il parle d’une intégration inextricable de l’homme à une forme de vie collective structurée qu’il désigne sous le terme grec de «polis», qui évoque la cité-État grecque. Pour lui, être un «animal politique» est le propre de l’homme: un caractère unique qui spécifie le mieux l’essence humaine et établit son fonctionnement comme membre sociétaire.

Le langage et la société comme facteurs essentiels

Comme plaidé par Aristote, l’homme est le seul être capable de communiquer à travers le langage, c’est-à-dire par le logos. Ce don exceptionnel nous permet de partager nos pensées, nos rêves, nos émotions et d’engendrer un sens de la éthos, ou de la justice, entre nous. C’est en interagissant et en débattant que nous valorisons le bien commun, c’est-à-dire notre propre humanité.

Développement personnel et eudaimonia

Aristote affirme que l’homme ne peut pleinement atteindre son eudaimonia, souvent traduit par le félicité ou la réalisation de soi, qu’au sein d’une communauté bien structurée, ou de ce qu’il appelle la Cité (la polis). Le bien-être auquel il réfère n’est pas uniquement le bonheur personnel, mais une forme de réalisation impliquant une existence vertueuse et épanouie au sein d’une société. C’est donc le fait de vivre, agir et interagir avec d’autres membres de la communauté qui nous mène vers cette réalisation supérieure.

La nature de la Cité

En insistant sur le fait que la cité, ou la polis, est un espace naturel pour l’homme, Aristote rejette l’idée selon laquelle la collecte de systèmes politiques ne découle que de conventions artificielles ou de nécessités pratiques immédiates. Non, il soutient que la vie en société est inscrite dans l’essence même de l’homme, nécessaire à sa pleine réalisation. La vie au sein de la cité est un pas en avant naturel par rapport à la simplicité d’une vie solitaire ou de la vie de couple, et c’est là qu’il accède à l’existence à son plein potentiel.

L’isolement et l’inconcevabilité

Pour conclure, l’un des points de vue les plus éclairants d’Aristote sur la nature humaine est qu’il considère que l’homme isolé est soit incomplet, soit supérieure à l’humanité ordinaire. Si une personne n’est pas partie intégrante d’un groupe ou d’une communauté, si elle vit en solitaire en dehors de la loi et de l’ordre de la cité, Aristote soutient alors qu’elle ne peut être pleinement humaine. De même, un individu exclu de la communauté naturelle est soit d’une infériorité, soit d’une supériorité qui le rend dépourvu de la qualité d’un humain normal: soit il est un être dégradé, soit il est presque surhumain.

Pourquoi cela nous intéresse toujours

À l’heure actuelle, cette réflexion d’Aristote persiste à stimuler la réflexion philosophique en soulignant l’importance de la vie en société pour l’homme. À une époque où la connectivité humaine est mise en question par la montée de la technologie et de la solitude digitale, la proposition d’Aristote reste troublante et radicalement pertinente. Les théories de l’Ancien Philosophe permettent d’aborder diverses questions contemporaines, allant de l’efficacité de la démocratie en tant que forme de gouvernement à la question du rôle d’un individu au sein d’une société.

Conclusion

La notion que l’homme est un animal politique ne se limite pas à une simple description du mode de vie de l’Homo Sapiens; c’est une vision profonde et nuancée de l’essence de l’homme et de son existence au sein d’une société organisée. Alors que notre monde continue d’évoluer, les pensées d’Aristote continuent de nous fournir une perspective forte et renversante à l’étude de nos relations, de nos communautés et de notre rôle dans la société.

Nous sommes donc non seulement des animaux raisonnables et dotés de logos, mais nous sommes aussi des êtres qui se réaliseront complètement dans celle qui est la meilleure conception de notre nature, l’organisation sociale. Voilà ce qui veut dire pour Aristote, que l’homme est un animal politique.

Pour poursuivre cette exploration, réfléchissez à votre propre participation à des communautés, qu’elles soient physiques ou virtuelles, et considérez comment elles façonnent et révèlent votre propre nature humaine. Si vous appréciez cet article, nous vous conseillons de consulter les liens ci-dessous pour plus de détails et de contexte sur cette profonde sagesse aristotélicienne.

Les réseaux que nous tissons, les lois que nous adoptons et les normes que nous définissons comme société ne sont pas simplement des convenances ou des outils pratiques. Ce sont des réalités qui façonnent notre essence même et nous approchons constamment la pleine réalisation de notre nature profonde. Avec cette perspective, l’appel d’Aristote à la vie en communauté ne semble pas être un simple désir pour la société, mais une vérité philosophique ancrée profondément dans la nature humaine.

Alors, la prochaine fois que vous tissez des liens ou participez à des discussions en tant que citoyen, vous pouvez vous rendre compte de l’importance de votre participation au grand drame de l’histoire humaine, tel qu’envisagé par ce grand penseur de l’Antiquité.

Vous trouvez intéressant de vous replonger dans les œuvres de la philosophie antique ? Ou vous avez quelques questions supplémentaires sur la philosophie politique d’Aristote ? Partagez vos réflexions dans la section en dessous pour poursuivre le dialogue philosophique !